Το άθρησκο μίσος σκοτώνει περισσότερο από την πίστη.

 

Γράφει ο Marcello Veneziani

Για όνομα του Θεού, μην χρησιμοποιείτε το όνομα του Θεού μάταια, μην τον σύρετε στους πολιτικούς αγώνες και τις εκλογικές και πολιτικές εκστρατείες της εποχής μας. Ο Κάρλο Βερντέλι έχει δίκιο που υποστηρίζει αυτό το αίτημα αρχής και κοινής λογικής στην Corriere della Sera . Αλλά όταν βλέπετε την πολιτική χρήση που κάνει σε αυτή την κατανοητή ανησυχία, συνειδητοποιείτε ότι κάτι δεν λειτουργεί. Καταρχάς, η αφορμή είναι η δολοφονία του Τσάρλι Κερκ , όπου συνέβη κάτι ακριβώς το αντίθετο από αυτό που καταγγέλλει ο Βερντέλι: Η δολοφονία του Κερκ δεν τροφοδοτήθηκε από τη λυσσαλέα μισαλλοδοξία των χριστιανών φονταμενταλιστών, εκείνων που σύρουν τον Θεό στην πολιτική και την ιδιωτική ζωή, αλλά το αντίθετο: ένας πιστός και πρακτικός του Θεού και της πίστης που εφαρμόζεται και στην πολιτική ζωή δολοφονήθηκε από τους εχθρούς του που σκέφτονται και πιστεύουν ακριβώς το αντίθετο και θέλουν να εμποδίσουν όσους δεν σκέφτονται όπως αυτοί να εκφραστούν και ακόμη και να ζήσουν. Θα έπρεπε να πούμε ότι ο αθεϊσμός σκότωσε έναν πιστό, και ένας φανατικός εχθρός του Θεού, της χώρας και της οικογένειας χρησιμοποίησε ακραία βία για να εξαλείψει έναν ανοιχτό μάρτυρα αυτής της πίστης. Και αυτό δεν είναι σύμπτωση ή απόκλιση από τον κανόνα: τουλάχιστον από την εποχή της Γαλλικής Επανάστασης, οι υποστηρικτές της ανοχής και οι εχθροί της πίστης έχουν σκοτώσει, έχουν εκτελέσει με γκιλοτίνα και έχουν σφαγιάσει όσους πιστεύουν στον Θεό, τον Χριστό και τη θρησκεία. Κάποιοι σκοτώνουν στο όνομα του Θεού (σήμερα, ειδικά τους Μουσουλμάνους) και κάποιοι σκοτώνουν τους οπαδούς του Θεού. Το υπονοούμενο της θέσης του Βερντέλι είναι ότι το θύμα είναι ο ένοχος, δηλαδή ότι ο Κερκ και οι σαν αυτόν ήταν αυτοί που αύξησαν την ένταση και έτσι προκάλεσαν τον δολοφόνο. Αυτή είναι μια θέση που δεν θέλω καν να σχολιάσω, και την οποία ο Βερντέλι, άλλωστε, είναι αρκετά αυστηρός ώστε να μην την κάνει σαφή.

Δεύτερον, η πολιτική και ιδεολογική χρήση και κατάχρηση της πίστης δεν περιορίζεται σε εκείνους που σύρουν τον Θεό στη μάχη κατά των αμβλώσεων ή της διάλυσης οικογενειών και της παραδοσιακής κοινωνίας. Την εφαρμόζουν επίσης εκείνοι που, στο όνομα ενός φιλόξενου Θεού, ανοίγουν τις πόρτες στους μετανάστες, δικαιολογούν τη βία που γεννιέται από τη φτώχεια και τις κακουχίες, δικαιολογούν τα εγκλήματα που διαπράττουν μαύροι ή Ρομά και μεταφράζουν τη θρησκεία σε ένα είδος υπερβατικού συνδικαλισμού, σε σημείο που συγχέουν τον Χριστό με τον Σπάρτακο και τον Θεό με μια ουράνια ΜΚΟ. Και αυτό, όπως και αυτό, είναι μια μετάφραση του Χριστιανισμού στην ιδεολογία κάποιου, με την αξίωση να μιλάει στο όνομα του Θεού. Και εδώ, υπάρχει κατάχρηση της πίστης και εκμετάλλευση του Ευαγγελίου για σκοπούς πολιτικού και κοινωνικού αγώνα.

Στην πραγματικότητα, η ιστορία της ανθρωπότητας, ακόμη και αν την περιορίσουμε μόνο στα δύο χιλιάδες χρόνια του Χριστιανισμού, υπήρξε πάντα μια συνύφανση του ιερού και του βέβηλου, της θρησκείας ως instrumentum regni, της πίστης σε συνδυασμό με τη συναίνεση του λαού ή για τη νομιμοποίηση της εξουσίας των βασιλιάδων, και των σφαγών που διαπράχθηκαν στο όνομα του Θεού ή εναντίον Του.

Το ότι πρόκειται για κακό είναι προφανές, αλλά το αντίθετό του δεν είναι ο θρίαμβος του καλού, της δικαιοσύνης και της αλήθειας. Μια κοινωνία που απαγορεύει την αναφορά στον Θεό και τον αστερισμό των αρχών που συνήθως απλοποιούνται στην τριάδα του Θεού, της χώρας και της οικογένειας, συνήθως γίνεται θύμα ειδώλων, ιδεολογιών, εγωισμού, συμφερόντων, παθολογιών και αξιώσεων που σίγουρα δεν είναι καλύτερες από εκείνες στις οποίες αντιτίθεται. Η ιστορική εμπειρία το καταδεικνύει αυτό, αλλά πάνω απ' όλα, το παρόν μας το επιβεβαιώνει. Εξαλείφοντας αυτές τις αρχές, εξαλείφουμε τα θεμέλια μιας πολιτισμένης ζωής: επειδή αυτές οι αρχές διδάσκουν, πρώτα απ' όλα, μια αίσθηση των ορίων και των ορίων μας. Δεύτερον, δημιουργούν ένα κοινοτικό πνεύμα και ένα σύστημα σχέσεων απαραίτητων για τη ζωή, εξαλείφοντας την προοπτική της απομόνωσης ή του πολέμου όλων εναντίον όλων. Τρίτον, αποτελούν το θεμέλιο ενός πολιτισμού και ενός κοινωνικού συστήματος που βασίζεται σε κοινές αρχές και στην κοινή αίσθηση του ανήκειν. Σχεδόν όλα όσα δημιούργησαν έναν πολιτισμό, από τα τείχη των πόλεων μέχρι τα ιερά και αστικά κτίρια, από τις τελετές μέχρι τα σύμβολα, από τις τελετές μέχρι τις λειτουργίες, από την τέχνη μέχρι την ποιητική έμπνευση, από τους νόμους μέχρι τα δικαιώματα και την αμοιβαία βοήθεια, γεννήθηκαν από αυτά τα θεμέλια. Και αν η κοινωνία μας πνίγεται στον χειρότερο ατομικισμό, το οφείλουμε ακριβώς στο ότι έχουμε αφαιρέσει και αρνηθεί εκείνες τις αρχές που μας εισήγαγαν και μας πρόβαλαν σε ένα κοινοτικό «εμείς», απελευθερώνοντάς μας από τη φυλακή του εγώ. Αυτές οι αρχές μας διδάσκουν να είμαστε υπόλογοι για τη συμπεριφορά μας, να μην νιώθουμε παντοδύναμοι και ελεύθεροι να κάνουμε ό,τι θέλουμε. Μας εκπαιδεύουν στην υπευθυνότητα.

Στην εποχή μας, είναι σύνηθες να κρίνουμε την αίσθηση της οικογένειας, του πατριωτισμού και της θρησκευτικής πίστης μόνο υπό το πρίσμα του εκφυλισμού τους σε οικογενειοκρατία και ενδοοικογενειακή βία, πολεμοχαρή εθνικισμό και θρησκευτικό φανατισμό. Αλλά οι θεμελιώδεις αρχές κάθε πολιτισμού δεν μπορούν να σβηστούν στο όνομα της κακής χρήσης ή των υποτιμημένων εκφράσεών τους, οι οποίες παρόλα αυτά υπάρχουν και πρέπει να καταπολεμηθούν. Θα ήταν σαν να σβήνουμε την αγάπη, επειδή υπάρχουν τόσες πολλές περιπτώσεις κακοποίησης, βίας και καταπίεσης στο όνομα της αγάπης.

Στην πραγματικότητα, ακόμη και η σύγχρονη κοινωνία χρειάζεται να αναγνωρίσει τον εαυτό της σε ανώτερες αρχές και κοινές αξίες, αναζητώντας μια ισορροπία μεταξύ ελευθερίας και εξουσίας, τάξης και ευελιξίας, ύπαρξης και γίγνεσθαι, ενότητας και διαφοράς, παράδοσης και μετάλλαξης. Και μια κοινωνία που κατακλύζεται από την ταχύτητα της αλλαγής - ρευστή, εξελισσόμενη, που τείνει προς την αναρχία και τον ατομικισμό - χρειάζεται ακόμη περισσότερο ισχυρά αντίβαρα προς αυτή την κατεύθυνση. Φυσικά, άλλο πράγμα είναι να αντλείς έμπνευση από υπερβατικές αρχές, άλλο να δηλώνεις θεοκρατικές θρησκείες και καθεστώτα. άλλο πράγμα είναι να αγαπάς την αλήθεια, εντελώς άλλο να την οπλίζεις και να διεκδικείς το μονοπώλιο και την αποκλειστική κατοχή της (ένας ισχυρισμός που είναι ευρέως διαδεδομένος σήμερα, ειδικά μεταξύ ριζοσπαστικών-προοδευτικών κύκλων, πολύ περισσότερο από ό,τι μεταξύ συντηρητικών, παραδοσιακών ή πιστών). Η αλήθεια, όπως και η αγάπη, είναι μια αναζήτηση και μια φιλοδοξία. αν γίνει κατοχή, αρνείται τον εαυτό της.

Αν εξαλείψεις τη θρησκεία από τη ζωή, δεν εξαλείφεις τον εθισμό, αλλά τον μεταφέρεις σε άλλους τομείς ή τον εμπιστεύεσαι σε άλλους φορείς: σήμερα, για παράδειγμα, η ψυχανάλυση έχει μεταφέρει την πίστη στη θεραπεία και τον ρόλο του ιερέα σε αυτόν του ψυχοθεραπευτή. Αλλά αυτό είναι μόνο ένα παράδειγμα μεταξύ πολλών. Ο Φρανκ Φουρέντι, στο δοκίμιό του «Ενάντια στην Ψυχολογία», τόνισε την θεραπευτική τάση στις Ηνωμένες Πολιτείες που καθιστά τα άτομα και την κοινωνία ευάλωτα και εξαρτημένα. Αντί να θεραπεύει, επιδεινώνει την ευθραυστότητα των ανθρώπων και, επομένως, την εξάρτησή τους. Η θρησκεία είναι ένα άλλο ζήτημα. Μπορεί κανείς να κατανοήσει τον Κερκ και τον κόσμο με τον οποίο ταυτίζεται αν κατανοήσει την ανησυχητική σημασία φαινομένων όπως αυτά στις Ηνωμένες Πολιτείες. Για να μην αναφέρουμε άλλους, χειρότερους, τοξικούς εθισμούς που μαστίζουν την Αμερική.

Το πώς όλα αυτά μεταφράζονται στη σύγχρονη πολιτική αποτελεί φυσικά αντικείμενο αντικρουόμενων απόψεων και αντικρουόμενων αξιολογήσεων. Οι καταχρήσεις και οι διαστρεβλώσεις είναι προφανείς σε όλους. Ωστόσο, υπάρχουν εκείνοι που συνεχίζουν να βλέπουν καταχρήσεις μόνο από τη μία πλευρά και να εξετάζουν μόνο τις δικές τους καταχρήσεις αυτών των αρχών. Έτσι, βυθιζόμαστε στη μιζέρια της καθημερινής συζήτησης, ασήμαντης, μονόπλευρης και μανιχαϊστικής. Πριν καταδικάσετε την αναγκαστική κάθοδο του Θεού στην πολιτική, αναρωτηθείτε ποια χάσματα γεμίζει και ποιοι δαίμονες υπάρχουν από την άλλη πλευρά.

πηγή