ΔΙΔΑΧΈΣ ΤΟΥ ΑΓΊΟΥ ΣΤΕΦΆΝΟΥ ΤΟΥ ΦΙΛΈΙΚΑ

 

Η ΠΟΡΕΊΑ ΤΟΥ ΑΝΘΡΏΠΟΥ ΠΡΟΣ ΤΗ ΣΩΤΗΡΊΑ 

 

Ο Άγιος Στέφανος επιβεβαιώνει την ανάγκη να τηρούμε «την καθοδήγηση μόνο της Ορθόδοξης Εκκλησίας» στο έργο της σωτηρίας. Η σωτηρία επιτυγχάνεται ακριβώς στην Εκκλησία. Γιατί, «το κακό πνεύμα είναι πονηρό. Δεν του ήταν δύσκολο να βρει πολλά μέσα για τη «σωτηρία» μας… αλλά όχι μόνο εκείνα που ο Κύριος έχει νομιμοποιήσει». Ωστόσο, είναι σπάνιο να συναντήσουμε τέτοιες δηλώσεις στα γραπτά του Γέροντα, πιθανώς γιατί αυτή η θέση ήταν αυτονόητη γι' αυτόν και δεν χρειαζόταν να επιβεβαιώνεται συνεχώς.

Κατά την κατανόηση του Στέφανου, η ουσία της πνευματικής ζωής δεν συνίσταται μόνο στην προσπάθεια απόκτησης του ελέους του Θεού και της σωτηρίας της ψυχής, αλλά και στην παραμονή σε πραγματική κοινωνία με τον Θεό μέσω της επιβεβαίωσης και της ενεργητικής εκδήλωσης της πίστης στον Χριστό. Γι' αυτό ο πνευματικός προβληματισμός, η εκκλησιασμός, η προσευχή, η ψαλμωδία, η γονατιστή, η συχνή ειλικρινής εξομολόγηση και Κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού και ιδιαίτερα η ανάγνωση και η μελέτη πατερικών συγγραμμάτων και του λόγου του Θεού είναι σημαντικά συστατικά της πνευματικής ζωής που οδηγούν σε τη γνώση του Θεού και, κατά συνέπεια, τη σωτηρία. Ας σημειωθεί ότι ο Άγιος Στέφανος αναδεικνύει ιδιαίτερα την αποκλειστικότητα της Ιεράς Γραφής ως έκφραση της αποκάλυψης του Θεού.

 

Μιλώντας για το μονοπάτι της σωτηρίας , ο Άγιος Στέφανος βασίζεται πολύ συχνά στη διδασκαλία του πλατύ και στενού μονοπατιού (Ματθ. 7:13-14). Σύμφωνα με αυτόν, υπάρχουν μόνο δύο δρόμοι ζωής για τον άνθρωπο: Ο ένας μας φέρνει πιο κοντά στον Χριστό Θεό και οδηγεί σε ευλογίες και ευλογημένη αιώνια χαρά και ο άλλος, αντίθετα, μας απομακρύνει από Αυτόν, με αποτέλεσμα κατάρα και αιώνιο μαρτύριο. .

 

Μπορούμε να εντοπίσουμε τις απαρχές αυτής της διδασκαλίας στα δύο μονοπάτια τόσο στην Παλαιά όσο και στην Καινή Διαθήκη (Δευτ. 30:15, Ιερ. 21:8, 3 Βασ. 18:21, Ματθ. 7:13-14, 2 Πτ. 2:2, 15, 21). Μπορεί να φαίνεται ότι ο π. Ο Στέφανος βασίστηκε στην ιδέα των «δύο μονοπατιών» όπως εκφράζεται, για παράδειγμα, σε παλαιοχριστιανικά έργα όπως η Διδάχη, ο Ποιμένας του Ερμά, η Επιστολή του Βαρνάβα ή πολλές πατερικές ερμηνείες, αλλά μετά από πιο προσεκτική εξέταση, βλέπουμε ότι αποκαλύπτει ανεξάρτητα και κυριολεκτικά την ευαγγελική διδασκαλία για την οδό προς τη σωτηρία και την πορεία προς την καταστροφή. Αυτή η ιδέα εξηγείται πλήρως στο βιβλίο του The Two Paths.

 

Ας αναλογιστούμε τη διδασκαλία του, ξεκινώντας από την ευρεία διαδρομή. Ο π.  Στέφαν διδάσκει ότι οι περισσότεροι άνθρωποι ακολουθούν το ευρύ μονοπάτι, που οδηγεί στην καταστροφή της ψυχής, καθώς θεμελιώνεται όχι μόνο στην απάρνηση του Χριστού και στις ανθρώπινες αμαρτίες, αλλά και στην πλήρη ανησυχία για αυτήν την επίγεια ζωή και, κατά συνέπεια, λήθη της αιώνιας ζωής. Ο άγιος απαριθμεί κατηγορίες ανθρώπων που πηγαίνουν προς αυτόν τον τρόπο. Πρώτοι είναι αυτοί που δεν πιστεύουν στον Χριστό. Δεύτεροι είναι οι Χριστιανοί που είναι τέτοιοι μόνο λόγω του Βαπτίσματος τους, που δεν ευθυγραμμίζουν τη ζωή τους με τη χριστιανική διδασκαλία και επομένως ζουν μια τραχιά κοσμική ζωή, γεμάτη λαγνεία, πλεονεξία, ματαιοδοξία και βαθιά αδιαφορία για όσους έχουν ανάγκη. Ο τρίτος τύπος σε αυτό το μονοπάτι είναι εκείνοι «που, αν και κατανοούν την αλήθεια του Θεού, δεν το κάνουν και δεν το διδάσκουν σε άλλους.

 

Ο στενός δρόμος για την αιώνια ζωή βρίσκεται, αντίθετα, στον χωρισμό του ανθρώπου από όλα τα αμαρτωλά και μάταια και στην άμεση ακολουθία και μίμηση του Χριστού. Σύμφωνα με τον άγιο, ο Κύριος, όντας ο δίκαιος Κριτής που επιθυμεί τη σωτηρία όλων, ο Ίδιος διδάσκει πώς μπορεί ένας άνθρωπος να δικαιωθεί από Αυτόν. Ο τρόπος που μας φέρνει πιο κοντά στον Θεό είναι ο δρόμος του Σταυρού: Μας οδηγεί στην αγάπη του Θεού και μας υιοθετεί στον Θεό. Το θεμέλιο αυτού του μονοπατιού είναι η πίστη στον Χριστό Σωτήρα και η ενεργός υπηρεσία σε Αυτόν μέσω της εκπλήρωσης των ιερών εντολών Του. Για να βαδίσουμε σ' αυτό το μονοπάτι σωτηριολογικά, χρειαζόμαστε τον συνεχή μόχθο μιας εγκρατής και προσευχητικής ζωής, αναγκάζοντας τον εαυτό μας στην καλοσύνη και την καλοσυνάτη υπομονή διαφόρων θλίψεων, που τονίζει ιδιαίτερα ο άγιος Στέφανος. Το στενό μονοπάτι παίρνουν και εκείνοι που είχαν στη μετάνοια, «εγκάρδια λύπη για τις αμαρτίες τους». Ακολουθώντας αυτό το μονοπάτι και μόνο ο άνθρωπος μπορεί να φτάσει στην πνευματική-ηθική τελειότητα, να επιτύχει άμεση ενότητα με τον Θεό και να φτάσει σε κατάσταση αγιότητας. Ο π.  Στέφανος σημειώνει ότι το στενό μονοπάτι είναι απαραίτητη και απαραίτητη προϋπόθεση για μια γνήσια χριστιανική ζωή, καθώς δεν υπάρχει άλλο μονοπάτι εκτός από αυτό που υποδεικνύει ο Χριστός για έναν άνθρωπο που επιθυμεί να σώσει την ψυχή του. Το ίδιο το περπάτημα στο μονοπάτι του Σταυρού είναι άμεση μίμηση και παρακολούθηση του Χριστού. Έτσι, περπατώντας στο στενό μονοπάτι οδηγεί τον άνθρωπο σε εκείνο το ιδανικό της χριστιανικής ζωής πέρα ​​από το οποίο βρίσκεται η αιώνια και ευλογημένη ζωή με τον Θεό. Ακολουθώντας αυτό το μονοπάτι και μόνο ο άνθρωπος μπορεί να φτάσει στην πνευματική-ηθική τελειότητα, να επιτύχει άμεση ενότητα με τον Θεό και να φτάσει σε κατάσταση αγιότητας. 

 

Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι ο Άγιος Στέφανος δεν μιλά για κάποια γενική πίστη στον Θεό μόνο ως Δημιουργό - εδώ εννοείται άνευ όρων πίστη στον Χριστό Σωτήρα. Αυτή ακριβώς είναι η πιο σημαντική πτυχή της σωτηρίας και το θεμέλιο του προαναφερθέντος στενού μονοπατιού, αφού, με βάση τον λόγο του Θεού, ο άγιος Στέφανος σημειώνει ότι «όλοι όσοι δεν πιστεύουν στον Υιό του Θεού βρίσκονται στο δρόμο της καταστροφής. » (πρβλ. Ιω. 3:18). Ο άγιος κάνει αρκετές φορές παρόμοιες απολογητικές δηλώσεις. Σύμφωνα με αυτόν, η πίστη στον Θεό Σωτήρα πρέπει να είναι η κύρια αξία και να ορίζει ολόκληρη τη ζωή του ανθρώπου, αγιάζοντάς την και ζωογονώντας την. Είναι αυτό το είδος της πίστης που γεννά την επιθυμία να τηρούνται οι εντολές του Θεού, «να θρηνήσουμε εν μέσω ευημερίας … και να παρηγορηθούμε ανάμεσα στα βάσανα από την ανταμοιβή των αιώνιων ευλογιών».

 

Η επόμενη σημαντική πτυχή στο μονοπάτι της σωτηρίας είναι η εν Χριστώ συμφιλίωση με τον Θεό. Κατά κάποιο τρόπο, πρόκειται για αμοιβαία συμφιλίωση, γιατί η συμφιλίωση του Θεού μαζί μας έχει ήδη γίνει εν Χριστώ, όταν ο Θεός, έχοντας γίνει Άνθρωπος, μας ένωσε με τον εαυτό Του και μας συμφιλίωσε με τον Θεό (Β' Κορ. 5:18) και κάλεσε εμείς οι αδελφοί Του (Εβρ. 2:11). Τότε, για τη σωτηρία, ένας άνθρωπος πρέπει να λάβει πρόθυμα αυτή τη συμφιλίωση, η οποία εκφράζεται με μια ζωντανή πίστη στον Χριστό ως Σωτήρα. και μέσα σε αυτή την πίστη πρέπει «να υποτάξει τη λογική του στο νου του Χριστού». «Για να δεχθούμε την υπόσχεση της αιώνιας ζωής από Αυτόν, πρέπει να ταπεινωθούμε, ή το ίδιο - να συμφιλιωθούμε με τον Θεό», καταλήγει ο π. ΟΣτέφανος.

 

Η αληθινή συμφιλίωση με τον Χριστό έρχεται μόνο μέσω της μετάνοιας. Ο άνθρωπος έχει απομακρυνθεί από τον Θεό μέσω της αμαρτίας, επομένως μόνο μέσω της μετάνοιας μπορεί να επιστρέψει σε Αυτόν. Είναι ακριβώς η μετάνοια που περιμένει ο Κύριος από τον άνθρωπο — δίνει στον Θεό αιτία να ελεήσει τις ψυχές. Ο Άγιος Στέφανος σημειώνει ότι μόνο η μετάνοια και η σταθερή πρόθεση να αλλάξουμε τη ζωή μας και να την υποβάλουμε στις εντολές του Θεού «μας δίνουν το δικαίωμα να εισέλθουμε στις κατοικίες αυτού του Παναγίου Όντος, που μισεί όλους όσους κάνουν ανομία» (βλ. Ψαλμ. 5:6). Αλλά ένας άνθρωπος δεν πρέπει μόνο να απομακρύνεται από τον αμαρτωλό τρόπο ζωής του, αλλά πρέπει, με τη βοήθεια του Θεού, να μισεί την ίδια την αμαρτία. «Μη σταματάς να μετανοείς. Ο Κύριος θα σε βοηθήσει να μισήσεις την αμαρτία. ό,τι είναι αποκρουστικό για την ψυχή δεν μπορεί να διαρκέσει», νουθετεί ο Άγιος Στέφανος. Πρέπει να εγκαταλείψουμε τη φανταστική ανθρώπινη «αλήθεια» μας που καθορίζεται από την έκπτωτη ανθρώπινη λογική μας, να μετανοήσουμε, και «υποταχθείτε στο θέλημά Του και ακολουθήστε τις διδασκαλίες Του». Τα βάθη της μετάνοιας συνίστανται στην ταπεινοφροσύνη και την εγκάρδια μετάνοια. Χωρίς μετάνοια, ο άνθρωπος παραμένει μεταξύ των «αντιπάλων του Χριστού» και μη έχοντας εγκάρδια μετάνοια για τις αμαρτίες μας, παίρνουμε τον ευρύ δρόμο προς την καταστροφή της ψυχής.

 

Η αληθινή μετάνοια με τη μορφή ανθρώπινων προσπαθειών, σύμφωνα με τον Άγιο Στέφανο, συνδυάζεται και με την άνωθεν αναγέννηση στο Μυστήριο του Βαπτίσματος, όπου δίνεται στον άνθρωπο η δυνατότητα να γίνει παιδί του Θεού κατά χάρη, να υιοθετηθεί στον Θεό. που πρέπει να τελειοποιηθεί σε όλη την επίγεια ζωή του. Για να πετύχει όμως ο άνθρωπος την πληρότητα της πνευματικής ζωής και της δόξας, πρέπει να καταβάλει τις δικές του προσπάθειες. Χωρίς αληθινή μετάνοια και αλλαγή ζωής, ο άνθρωπος, αν και βαπτισμένος, παραμένει «νεκρός στο πνεύμα». Αυτοί οι προβληματισμοί δίνουν μια απάντηση στο επίκαιρο ερώτημα γιατί βλέπουμε τόσους πολλούς βαπτισμένους ανθρώπους στην εποχή μας που δεν έχουν αναγεννηθεί απολύτως στην πνευματική ζωή. Τέτοιοι άνθρωποι παρομοιάζονται με τον ανόητο δούλο που, έχοντας λάβει ένα τάλαντο από τον Κύριο, το έκρυψε στο έδαφος (Ματθ. 25:14-30)—έχοντας αναγεννηθεί από ψηλά στο Βάπτισμα, σαν να πεθαίνουν πάλι για να ζήσουν με τον Θεό. Αν τέτοιοι άνθρωποι δεν αλλάξουν τη ζωή τους, νουθετεί ο Άγιος Στέφανος, χάνονται για την αιωνιότητα. Η επίσημη πίστη στον Χριστό χωρίς να ακολουθεί ενεργά τις διδασκαλίες Του απειλεί την αιώνια ζωή του ανθρώπου. Σύμφωνα με τον άγιο, θα σωθούν μόνο όσοι κάνουν πνευματική ζωή και κάνουν τα πάντα σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού. Έτσι, μπορούμε να βγάλουμε το έμμεσο συμπέρασμα ότι η πνευματική ζωή όσων βαπτίζονται στην παιδική ηλικία βρίσκεται στη συνέχεια στην πνευματική αφύπνιση στην ενήλικη ζωή, στην οποία μας καλεί ο Άγιος Στέφανος. μόνο όσοι κάνουν πνευματική ζωή και κάνουν τα πάντα σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού θα σωθούν. 

Περιγράφοντας την εσωτερική κατάσταση ενός ανθρώπου που έχει αναγεννηθεί από το Πνεύμα, ο Άγιος Στέφανος γράφει ότι σε έναν τέτοιο άνθρωπο «η καρδιά θερμαίνεται … και φλέγεται από ανείπωτη αγάπη για τον Θεό». Ένας τέτοιος άνθρωπος διατηρεί τη διαρκή μνήμη και τη χαρά του Θεού, κατακτά τον κόσμο, σκέφτεται μόνο τα πνευματικά πράγματα και προσκολλάται ολοκληρωτικά στον Χριστό με το πνεύμα του, χωρίς να έχει πλέον καμία φροντίδα και αφήνει τον εαυτό του και όλη του τη ζωή στα χέρια του Θεού. . Κατά την κατανόηση του Αγίου Στεφάνου, ένας τέτοιος άνθρωπος είναι ντυμένος με τον Χριστό και ανανεώνεται με την εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε.

 

Άμεση συνέπεια της συμφιλίωσης και της μετάνοιας είναι η επιθυμία «να εκπληρώσουμε θερμά τον νόμο [του Θεού]» (δηλαδή τις εντολές). Μόνο ο άνθρωπος που «ακούει τα λόγια του Κυρίου και υποτάσσεται στο θέλημά Του» ανεβαίνει στον δρόμο της σωτηρίας. Ο άγιος καλεί τον άνθρωπο να τα εκπληρώσει πρόθυμα, καθώς αυτό αποτελεί άμεση απόδειξη της εκδήλωσης της αγάπης προς τον Θεό και ως εκ τούτου της σωτηρίας του ανθρώπου. Αυτό επιβεβαιώνεται από την υπόδειξη του Κυρίου για τα κριτήρια της αγάπης προς Αυτόν: Εάν με αγαπάτε, τηρείτε τις εντολές Μου (Ιω. 14:15) και πάλι: Αν κάποιος με υπηρετεί, ας με ακολουθήσει. (Ιω. 12:26). Ο Άγιος Στέφανος μας καλεί να θέσουμε τις εντολές του Χριστού για αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον στη βάση της ανθρώπινης σχέσης μας και σε οτιδήποτε μας περιβάλλει. Σε αυτή την περίπτωση, ό,τι συμβάλλει σε αυτή την αγάπη και μας ενώνει με τον Θεό και τους γείτονές μας πρέπει να το αποδεχόμαστε. ενώ όλα όσα μας χωρίζουν από αυτούς, πρέπει να προσπαθήσουμε να αποφύγουμε. Έτσι, ο άνθρωπος πρέπει να απαρνηθεί όχι μόνο την αμαρτία, αλλά και την υποδούλωση σε επίγειες, μάταιες φροντίδες.

 

Σύμφωνα με τον Άγιο Στέφανο, ένα σημαντικό βήμα για την απομάκρυνση από το ευρύ μονοπάτι είναι η απάρνηση της επικοινωνίας με ανθρώπους που δεν ζουν σύμφωνα με τις εντολές του Θεού. Μόνο έτσι είναι δυνατό να «βρεθούμε ανεπαίσθητα στο στενό μονοπάτι που οδηγεί στην αιώνια ζωή».

Ο π.  Στέφανος βλέπει το αντίβαρο αυτής της επικοινωνίας με τους κοσμικούς ανθρώπους στην επιθυμία για σιωπή, για μοναξιά με τον Θεό. Αντιλαμβάνεται κυρίως τη σιωπή ως «έλλειψη φροντίδας για οτιδήποτε εγκόσμιο, απόσπαση από μάταιες γήινες φροντίδες», παραίτηση από τις μάταιες συζητήσεις των εγκόσμιων ανθρώπων, συνετή σιωπή και μοναξιά. Ενισχύοντας τους προβληματισμούς του με τις οδηγίες του Αγ. Ο Ισαάκ ο Σύρος, ο Ιωάννης Κλίμακος, ο Μέγας Αρσένιος και ο «Σεραφείμ της μακαρίας μνήμης, ο ασκητής του Σάρωφ», ο π. ΟΣτέφαν διδάσκει ότι αφενός, η σιωπή και η μοναξιά φέρνουν τον άνθρωπο πιο κοντά στον Θεό, και αφετέρου, «εκτός από την αγάπη για τον Θεό, στη σιωπή τελειοποιείται η αγάπη για τον πλησίον».

 

Η ουσία μιας τέτοιας μοναξιάς είναι η προσευχή, η εμβάθυνση στον λόγο του Θεού και η κοινωνία μέσω των Γραφών «με τον ίδιο τον Κύριο και με τους αγίους Του… και με πολλούς Αγίους Πατέρες που έζησαν πριν από εμάς… και έτσι μπορούμε να μιλήσουμε μαζί τους χωρίς καμία δυσκολία ανά πάσα στιγμή και οποιαδήποτε ώρα».

 

Εδώ μπορούμε να βρούμε μια αρμονία μεταξύ της σκέψης του Αγίου Στεφάνου και της άποψης, για παράδειγμα, του Αγίου Θεοφάντου του Εσώμου. Ο Άγιος Ιεράρχης μιλάει για το πόσο μεγάλη σημασία έχει η μοναξιά στη δημιουργία της πνευματικής ζωής. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του, υπάρχουν δύο είδη μοναξιάς. Η πλήρης απομάκρυνση από τον κόσμο στην έρημο είναι μόνο για άνδρες ώριμης πνευματικής ηλικίας. Αλλά ένας άλλος τύπος μοναξιάς—ιδιωτική και προσωρινή—είναι διαθέσιμος και χρήσιμος για τους ανθρώπους που ζουν στον κόσμο. Υπάρχουν στιγμές στη ζωή κάθε οπαδού του Χριστού κάθε μέρα που είναι μόνος. Αυτές οι στιγμές πρέπει να αξιοποιηθούν για πνευματική βελτίωση.

 

Ο Άγιος Στέφανος σημειώνει ότι η πληρότητα της σιωπής και της μοναξιάς μπορεί να εκπληρωθεί μόνο από ανθρώπους που έρχονται στο ανάστημα της πληρότητας του Χριστού(Εφεσ. 4:13). Αλλά η μοναξιά είναι επίσης απαραίτητη για τα «μωρά στην πίστη», τα οποία πρέπει όχι μόνο να εμβαθύνουν στην αποκάλυψη του Κυρίου αλλά και να κάνουν ό,τι είναι δυνατό για να αποστασιοποιηθούν από τη ματαιότητα του κόσμου, τουλάχιστον για λίγο, και να μείνουν στη μοναξιά και σιωπή. Αναφερόμενος στον «σοφό Μητροπολίτη της Μόσχας Φιλάρετο», ο Άγιος Στέφανος γράφει ότι πρέπει να κάνουμε τα απαραίτητα για την επίγεια ζωή, αλλά ταυτόχρονα, με προσευχή και ευσεβείς στοχασμούς, πρέπει να αναζητούμε τη Βασιλεία του Θεού. Σκεφτείτε τον Θεό και προσκολληθείτε στον Θεό με μυαλό και καρδιά. Χωρίς την παραίτηση από τον κόσμο και την κοινωνία με μια σιωπηλή, μοναχική ζωή, ο άνθρωπος δεν μπορεί να κατανοήσει πλήρως τον κίνδυνο και την καταστροφή της πνευματικής του κατάστασης. Και αυτή η συνειδητοποίηση είναι που φέρνει τον άνθρωπο σε θεϊκή θλίψη και του ενσταλάζει τον φόβο του Θεού.

 

Ιερέας Alexei Veretelnikov

Μετάφραση Jesse Dominick

Μονή Sretensky