Παρασκευή 28 Οκτωβρίου 2011

Η Εξωγήινη Ζωή


Το 1965 ο π.Ιωάννης Ρωμανίδης μας προσέφερε μια πολύτιμη πηγή για το θέμα, σε μια σειρά που προβλήθηκε από την εφημερίδα Boston Globe της Βοστώνης, όπου αναπτύσσει την μοναδική, Ορθόδοξη προοπτική. Δημοσιευμένο αρχικά στην εφημερίδα Boston Globe την 8η Απριλίου,1965 (σελίδα 18), το πλήρες κείμενο του άρθρου αναδημοσιεύεται πιο κάτω, σε μετάφραση στην Ελληνική.

Όλοι οι πλανήτες ίδιοι: Η Απάντηση της Θρησκείας στην Ζωή του Διαστήματος

π. Ιωάννη Ρωμανίδης

Δεν μπορώ να προβλέψω επ’ ουδενί τον τρόπο με τον οποίο δύναται η Ορθόδοξη Χριστιανική παράδοση να επηρεασθεί με την ανακάλυψη ευφυών όντων σε άλλον πλανήτη. Κάποιοι από τους συναδέλφους μου νοιώθουν πως ακόμη και η συζήτηση των συνεπειών μιας τέτοιας δυνατότητας θα ήταν από μόνη της χαμένος χρόνος για την σοβαρή θεολογία, και πως εγγίζει τα όρια της ανοησίας.

Τείνω να συμφωνήσω μαζί τους, για αρκετούς λόγους.

Όπως εγώ κατανοώ το πρόβλημα, η ανακάλυψη ευφυούς ζωής σε άλλον πλανήτη θα μπορούσε να εγείρει ερωτήματα σχετικά με τις παραδοσιακές Ρωμαιοκαθολικές και Προτεσταντικές διδαχές που αφορούν στην Δημιουργία, την Πτώση, τον άνθρωπο ως εικόνα του Θεού, την λύτρωση και το Αγιογραφικό αλάθητο.

Πρώτα απ’ όλα θα πρέπει κανείς να επισημάνει πως σε αντίθεση με τις παραδόσεις που προέρχονται από τον Λατινικό Χριστιανισμό, ο Ελληνικός Χριστιανισμός ποτέ δεν είχε φονταμενταλιστική ή κυριολεκτική κατανόηση της Βιβλικής θεοπνευστίας, και ποτέ δεν δεσμεύθηκε σε αλάθητο της Γραφής, σε ζητήματα που αφορούσαν την δομή της υφηλίου και την ζωή που βρίσκεται μέσα της. Από αυτή την άποψη, είναι ενδιαφέρουσες κάποιες σύγχρονες προσπάθειες απομυθοποίησης της Αγίας Γραφής – που ενίοτε είναι και διασκεδαστικές.

Από τους πρώτους κιόλας αιώνες του Χριστιανισμού, οι θεολόγοι της Ελληνικής παράδοσης δεν πίστευαν – όπως και οι Λατίνοι – πως η ανθρωπότητα δημιουργήθηκε σε μια κατάσταση τελειότητας, από την οποία εξέπεσε. Μάλλον, οι Ορθόδοξοι πάντοτε πίστευαν πως ο άνθρωπος δημιουργήθηκε ατελής, ή σε ένα χαμηλό επίπεδο τελειότητας, με προορισμό την εξέλιξη σε ανώτερα στάδια τελειότητας.

Η πτώση συνεπώς του κάθε ενός ανθρώπου εμπεριέχει την αδυναμία απόκτησης της τελειότητας, παρά μια συλλογική έκπτωση από την τελειότητα.

Επίσης, η πνευματική εξέλιξη δεν καταλήγει σε ένα στατικό όραμα αγιοποίησης. Είναι μια ατέρμονη διαδικασία η οποία θα συνεχίζεται, ακόμα και στην αιωνιότητα.

Επίσης, ο Ορθόδοξος Χριστιανισμός – όπως και ο Ιουδαϊσμός – ποτέ δεν κατανόησαν το Λατινικό και Προτεσταντικό δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος ως μια κληρονομική, Αδαμιαία ενοχή, θέτοντας έτσι ολόκληρη την ανθρωπότητα κάτω από μια θεϊκή οργή, η οποία υποτίθεται πως ικανοποιήθηκε με τον θάνατο του Ιησού.

Έτσι, η αλληλεγγύη της ανθρώπινης φυλής εν τη Αδαμιαία ενοχή, καθώς και η ανάγκη ικανοποίησης μιας θεϊκής οργής, είναι εντελώς άγνωστα στους Έλληνες Πατέρες.

Αυτό σημαίνει πως η αλληλεξάρτηση και η αλληλεγγύη της Δημιουργίας και η ανάγκη της για λύτρωση και τελειοποίηση εξετάζονται κάτω από ένα αλλιώτικο φως.

Οι Ορθόδοξοι πιστεύουν πως ολόκληρη η Κτίση προορίζεται να μοιραστεί την δόξα του Θεού. Θα σωθούν, και οι καταδικασμένοι, και οι άγιοι. Με άλλα λόγια, αμφότεροι θα βλέπουν τον Θεό μέσα στην άκτιστη δόξα Του, με την διαφορά πως για τους άδικους, αυτή η ίδια άκτιστη δόξα του Θεού θα είναι για αυτούς το αιώνιο πυρ της κολάσεως. Ο Θεός είναι φως για εκείνους που μαθαίνουν να Τον αγαπούν, και πυρ αναλίσκον για εκείνους που δεν μαθαίνουν να Τον αγαπούν. Ο Θεός δεν έχει κανένα οριστικό σκοπό να τιμωρεί. Για όσους δεν είναι προετοιμασμένοι σωστά, η θέα του Θεού είναι μια εμπειρία κάθαρσης, αλλά εμπειρία που δεν κινείται αιωνίως προς ανώτερα επίπεδα τελειότητας. Σε αντίθεση, η κόλαση είναι μια στατική κατάσταση τελειότητας, κάπως όμοια με την Πλατωνική μακαριότητα.

Εν όψει αυτού, οι Ορθόδοξοι ποτέ δεν είδαν μέσα στην Γραφή κάποια τριώροφη υφήλιο, με μια κόλαση κτιστού πυρός κάτω από την γη, και έναν ουρανό πιο πέρα από τα άστρα. Για τους Ορθοδόξους, η ανακάλυψη ευφυούς ζωής σε άλλον πλανήτη θα έγειρε το ερώτημα του πόσο πιο ανεπτυγμένα είναι τα όντα εκείνα στην αγάπη και την προετοιμασία τους για την θεϊκή δόξα.

Όπως συμβαίνει στον πλανήτη αυτό, έτσι και σε οποιονδήποτε άλλον, το γεγονός πως κάποιος δεν έχει μάθει ακόμα για τον Θεό της Δόξης της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης δεν σημαίνει πως είναι αυτόματα καταδικασμένος στην κόλαση, όπως ένας που πιστεύει στον Χριστό δεν προορίζεται αυτόματα να συμμετάσχει στην αιώνια κίνηση προς την τελειότητα.

Είναι επίσης σημαντικό να έχουμε υπ’ όψιν πως οι Έλληνες Πατέρες της Εκκλησίας υποστηρίζουν πως η ψυχή του ανθρώπου είναι μέρος της υλικής Δημιουργίας – αν και είναι μια ανωτέρα μορφή της – και εκ φύσεως θνητή. Μόνο ο Θεός είναι καθαρά άϋλος.

Η ζωή πέρα από τον θάνατο δεν οφείλεται στην φύση του ανθρώπου αλλά στο θέλημα του Θεού. Έτσι ο άνθρωπος δεν είναι – με την στενή σημασία του όρου – εικόνα του Θεού. Μόνο ο Κύριος της Δόξης, ή ο αποκεκαλυμμένος Άγγελος του Κυρίου της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης είναι η Εικόνα του Θεού.

Ο Άνθρωπος δημιουργήθηκε σύμφωνα με την Εικόνα του Θεού, που σημαίνει πως ο προορισμός του είναι να γίνει σαν τον Χριστό, ο Οποίος είναι η Ενσαρκωθείσα Εικόνα του Θεού. Έτσι, η πιθανότητα ευφυών όντων σε άλλον πλανήτη να είναι εικόνες του Θεού - και όπως θα έπρεπε να είναι οι γήινοι άνθρωποι - δεν είναι καν έγκυρο ερώτημα από την Ορθόδοξη σκοπιά.

Τελικά, θα μπορούσε κανείς να υποδείξει πως οι Ορθόδοξοι Πατέρες απέρριψαν την Πλατωνική πίστη σε αμετάβλητα αρχέτυπα, των οποίων αυτός ο κόσμος των αλλαγών αποτελεί ένα πενιχρό αντίγραφο.

Αυτή η υφήλιος και οι μορφές που βρίσκονται εντός της είναι μοναδικά, και η αλλαγή αποτελεί μέρος της ίδιας της ουσίας της, και όχι προϊόν της Πτώσης. Επί πλέον, οι κατηγορίες αλλαγής, κίνησης και Ιστορίας ανήκουν στις αιώνιες διαστάσεις της σωτηρίας-ιστορίας, και δεν πρέπει να αποβάλλονται, μέσα σε κάποιο είδος αιώνιας μακαριότητας.

Έτσι, η ύπαρξη ευφυούς ζωής σε άλλον πλανήτη που ηγείται ή έπεται σε διανοητικές και πνευματικές επιτεύξεις ελάχιστα θα αλλάξει τα παραδοσιακά πιστεύω του Ορθόδοξου Χριστιανισμού.



πηγή

6 σχόλια:

Σαλογραια η Ευαν.Παναγοπούλου-Κουτσούκου είπε...

ΦΙΛΕ ΤΡΕΛΟΓΙΑΝΝΗ
ΣΕ ΕΥΧΑΡΙΣΤΩ!

Ανώνυμος είπε...

Λέτε "η κόλαση είναι μια στατική κατάσταση τελειότητας, κάπως όμοια με την Πλατωνική μακαριότητα".. Ωστόσο η Αγία Γραφή, αλλά και σε χριστιανικά βιβλία που πουλάνε οι οργανώσεις Σωτήρ, Ζωή, Σταυρός, την περιγράφουν με τα "μελανότερα" χρώματα... Κι όχι μόνο αυτό, αλλά για πολλά χρόνια η Κόλαση υπήρξε ένα κορυφαίο μέσο "φρονηματισμού" και τρομοκράτησης των μαζών! Πώς μπορεί να αγαπήσει κάποιος έναν Θεό, όταν στο πίσω μέρος του κεφαλιού του ξέρει πως "ετοιμάζει" ταυτόχρονα την Κόλαση, σε περίπτωση που δεν τον υπακούσει; Γιατί η Χριστιανοσύνη δέχεται την αιώνια Τιμωρία, έστω κι αν αυτή προέρχεται από την ελεύθερη βούληση των ίδιων των αμαρτωλών; Ευχαριστεί τους χριστιανούς ή τους καθησυχάζει η προοπτική να "καίγονται" για πάντα οι αμετανόητοι αμαρτωλοί; Η παραδοχή της ύπαρξης αιωνίου Κολάσεως οδηγεί και σας τους ίδιους σε αδιέξοδο! Σκεφτείτε πως ένας νέος γυρίζει τα ξημερώματα από ένα club στο σπίτι του με την κοπέλα του και στον δρόμο τρακάρει και υποκύπτει στα τραύματά του.. Λαμβάνοντας υπόψιν πως εσείς θεωρείτε τις προγαμιαίες σχέσεις αμαρτία, αυτός ο άνθρωπος -αξιόλογος σ' όλους τους άλλους τομείς της ζωής του, αν και θεωρητικά αμετανόητος όσον αφορά το συγκεκριμένο "αμάρτημα"- θα πάει στην Κόλαση;

ΤΡΕΛΟ-ΓΙΑΝΝΗΣ είπε...

Αγαπητέ η όλη προβληματική ξεκάνει από λάθος βάση : ο θεός τιμωρεί τους κακούς και επιβραβεύει τους καλούς! Αυτό που λέω δυστυχώς καλλιεργούνταν χροονια στην ορθόδοξη παράδοση από τις οργανώσεις που μας ήρθε από τους Φράγκους και τους προτεστάντες.

Η παράδοση μας όμως και η εμπειρία των αγίων μας λέει ότι η κόλαση η ο παράδεισος οι καταστάσεις εκείνες που θα βιώνουμε δεν έχουν να κάνουν με το θεό ,ο θεός μόνο αγαπαει, και λέει ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος ότι ακόμη και στη μορφή εκείνη την κολαστικη οι κολασμένοι εν τη αγάπη του θεού θα μαστίζονται!!
Άρα το πρόβλημα συνεχίζουν οι Άγιοι είναι δικό μας ,εάν καθαρίσουμε τη καρδία μας θα βλέπουμε το θεό και θα χαιρόμαστε αν δεν καθαρισθούμε θα βλέπουμε το θεό και θα καιγομαστε...

Ανώνυμος είπε...

Πώς μπορούμε λοιπόν, να φανταστούμε τα "βασανιστήρια" της Κόλασης; Τι είναι ακριβώς η "μάστιγα της αγάπης του Θεού"; Οι "κολασμενοι" θα μπορούν να συνεχίζουν να αμαρτανουν εκεί και να "αγνοούν" το Θεό; Είναι σίγουρο πως όλοι οι "κάτοικοι" της Κόλασης παραμένουν αμετανοητοι; Και αν τυχόν μετανοουν εκεί γιατί ο Θεός δε δέχεται τη μετάνοιά τους;

ΤΡΕΛΟ-ΓΙΑΝΝΗΣ είπε...

Στο ξανάλεμε αν και μοιάζει να μην "κατανοείς" τι λέμε ,η ψυχή του ανθρώπου γίνεται σαν την φωτογραφική κατάσταση του παγώματος μιας φωτογραφίας που δεν αλλάζει ,όλοι ξέρουν μετά θάνατον την αλήθεια και μετανοούν άλλα εν τω αδη ουκ εστί μετάνοια λέει η εμπειρία των αγίων και όσες φορές αιρετικοί μίλησαν για αποκατάσταση των πάντων οι Άγιοι είπαν όχι ..

Οπότε δεν τίθεται θέμα από την πλευρά του θεού ο θεός μόνο αγαπαει άλλα υπάρχει η ελευθερία μας που δεν μπορεί να παραβιαστεί από το θεό γιατί μόνο με την ελευθερία φτάνουμε στο καθ ομοίωση!

Θα βοηθηθείς αν μελετήσεις πατέρες και κυρίως τον π.ιωαννη ρωμανιδη που τους ερμηνεύει αυθεντικά!

Ανώνυμος είπε...

Αντιγράφω από το βιβλίο του Παύλου Ευδοκίμοφ "Η Ορθοδοξία"- Εκδόσεις Β. Ρηγόπουλου και θα ήθελα να μου πείτε αν συμφωνείτε με τα παρακάτω.....

"Κατά την ορθόδοξη διδασκαλία, αν η ύπαρξη μεταξύ θανάτου και έσχατης κρίσεως μπορεί να ονομαστεί καθαρτήριο, αυτό δεν είναι ένας τόπος, αλλά μία ενδιάμεση κατάσταση εξαγνισμού. Αυτή η διάκριση χαρακτηρίζει αρκετά τις δύο πνευματικότητες. Η νομική έννοια της ικανοποιήσεως στην θεολογία της λυτρώσεως (άγιος Άνσελμος) έμεινε πάντα ξένη για την Ανατολή, όπως και η άποψη για την μετάνοια ως ποινή και ως ικανοποίηση (σ' αυτόν τον κόσμο με το μυστήριο της εξομολογήσεως ή μετά τον θάνατο) και η αφιέρωση στην Αγία Καρδία (που στηρίζεται στην ίδια εξιλεωτική άποψη). Πρόκειται για μία ολότελα διαφορετική αντίληψη της σωτηριολογίας." σελ.439

"Η κόλαση είναι αιώνια; Πρώτα- πρώτα η αιωνιότητα δεν είναι το μέτρο του χρόνου και ιδίως δεν είναι το "κακό άπειρο", η απουσία του τέλους. Η αιωνιότητα είναι ο θείος χρόνος, είναι ένας ποιοτικός προσδιορισμός και μπορούμε να πούμε πως οι αιωνιότητες του Παραδείσου και της κολάσεως είναι διαφορετικές, αφού είναι αδύνατο να συλλάβουμε την αιωνιότητα ως κενή μορφή, ανεξάρτητη από το περιεχόμενό της (Μτθ.κε' 34-41). Για την εβραϊκή νοοτροπία δεν υπάρχει φύση αυτόνομη· η φύση δημιουργήθηκε για την χρήση του ανθρώπου, είναι στοιχείο της ιστορίας του. Δεν υπάρχει καθαρά κοσμική εξελικτική αντίληψη αλλά υπαρξική ενέλιξη με κέντρο της τον άνθρωπο και άνοιγμά της τον εξανθρωπισμό. Ο βιβλικός χρόνος δεν είναι αντικειμενικός, η χρονικότητα είναι ένα από τα δομήματα της ανθρώπινης μοίρας, η αρχή του προσανατολισμού της. Ο άνθρωπος δεν την υφίσταται, αλλά την ρυθμίζει με την καθοριστική αναφορικότητά του. Ο μεσσιανισμός, όταν γίνεται ο άξονας της ιστορίας, υποτάσσει τον χρόνο στην προφητική και ιερατική δράση. Ο άνθρωπος δημιουργεί την ιστορία, πραγματοποιώντας τις αξίες που υπερβαίνουν τον χρόνο. Όλα κορυφώνονται στην μεσσιανική παρουσία του Χριστού, όπου ο χρόνος ενώνεται κατακόρυφα με την αιωνιότητα, αλλάζοντας έτσι την ίδια του την ποιότητα.
Η κοινή αντίληψη για αιώνιο βασανισμό δεν είναι παρά γνώμη σχολική, καρπός μιας θεολογίας απλουστευτικής (με χαρακτήρα ποινολογικό), που παραβλέπει το βάθος κειμένων όπως τα Ιω. γ'17 και ιβ'47. Μπορούμε να φαντασθούμε ότι ο Θεός, παράλληλα με την αιωνιότητα της Βασιλείας του, ετοιμάζει και την αιωνιότητα της κολάσεως; Τούτο δεν θα ήταν, κατά κάποιον τρόπο, μια αποτυχία του θείου σχεδίου και μάλιστα μια μερική νίκη του κακού; Ωστόσο ο απόστολος Παύλος στο Α' Κορ. ιε'55 βεβαιώνει το αντίθετο. Αν ο ιερός Αυγουστίνος αποδοκίμαζε τις λύσεις ευσπλαχνίας, το έκανε για ν' αποφύγει τις ελευθεριάζουσες και συναισθηματοκρατούμενες τάσεις· από το άλλο μέρος όμως, το παιδαγωγικό επιχείρημα του φόβου δεν ενεργεί πια στο σύγχρονο κόσμο, αλλά δημιουργεί τον κίνδυνο να φέρει τον Χριστιανισμό κοντά στο Ισλάμ. Ο τρόμος εμπρός στα άγια σώζει τον κόσμο από τον κόρο και η τέλεια αγάπη "έξω βάλλει τον φόβον" (Α' Ιω. δ'18).
Θα μπορούσαμε ίσως να πούμε πως η κόλαση δεν υπάρχει στην αιωνιότητα, ούτε μάλιστα και στον χρόνο ως αντικειμενικό μέτρο, αλλά μέσα στην δική μας υποκειμενικότητα, η οποία της αφαιρεί το θεμέλιο και την κάνει φαντασματική και, στην πραγματικότητα, μία μορφή υποκειμενικής ανυπαρξίας." σελ. 445-446